Éphéméride du 21 novembre

16 commentaires pour “Éphéméride du 21 novembre”

1. Très intéressant, le jugement de Chateaubriand sur Voltaire; c’est bien vu….

2. « Le christianisme est la plus grande révolution qui se soit opérée sur la terre ». Certes, mais le problème est de savoir si cette révolution qui a réussi a établi un nouvel ordre (Saint Thomas), ou si elle n’a pas (encore) réussi, si elle continue à changer l’Homme. Si tel est le cas, on court toujours le risque de s’entendre dire que, si elle n’a pas réussi, c’est que son message a été trahi; c’est le message de l’ensemble des réformateurs depuis Calvin.

3. Il serait inexact d’affirmer que la civilisation occidentale ne doit rien au christianisme. Il serait plus inexact encore de prétendre que la civilisation occidentale doit au christianisme ce qui la caractérise en propre.
   Avec le christianisme, l’homme a révé d’une vie plus juste, plus fraternelle et plus heureuse; mais désespérant de ce monde il l’a projeté dans l’au delà.
   Mais, l’homme occidental, l’homme prométhéen, l’homme faustien a tenu le pari de tenter de la réaliser ici-bas en acceptant aucun « ignorabinus » du moment que les problèmes posés ont un sens.
   Et c’est en cela que réside le génie de l’Occident.

4. Sébasto persiste dans son idée selon laquelle le christianisme « désespère du monde ». Je ne la crois pas juste car le christianisme exalte au moins autant le monde comme œuvre de Dieu qu’il ne le relativise, ne se différenciant pas vraiment, en cela, de la pensée grecque.
   En s’appuyant sur l’Histoire – c’est à dire sur la réalité qui, à mon sens, prime sur les hypothèses et les concepts purs – il serait assez facile de soutenir la thèse contraire.
   Dans la mythologie grecque, Prométhée n’est pas récompensé d’avoir voulu voler et remettre aux hommes, en propre, ce qui appartient aux dieux et dont ils ne disposent que par leur canal.
   C’est pourquoi, pendant quinze siècles, la grandeur de ce que Sébasto appelle la civilisation occidentale coïncide avec le christianisme et c’est au contraire de sa rupture avec le christianisme que date son déclin.
   Si Sébasto considère que, dans les faits, « l’homme occidental, l’homme prométhéen, l’homme faustien a tenu le pari de tenter de réaliser ici-bas » le rêve chrétien, de quand date-t-il cette merveille, cette réalisation du « génie de l’Occident » ?
   C’est à mon avis, un bien grand paradoxe et, selon moi, un sophisme, de prétendre, que pendant quinze ou vingt siècles, l’Occident se serait réalisé, par delà un rideau d’apparences, en trahison du christianisme.
   Et c’est un paradoxe mortel si l’on en venait à dater le pari tenu de l’homme occidental, dit prométhéen ou faustien, de notre triste époque où justement la civilisation qui prétendait se bâtir sur de tels principes, en réalité s’est effondrée.
   Le pari prométhéen ou faustien de l’homme moderne dit « occidental » est évidemment, à ce jour, un pari perdu.

5. Ma chère LORI, si vous m’avez bien lu, ce n’est pas le christianisme qui « désespère du monde » mais l’homme occidental.
   En effet, l’amélioration progressive et cumilative de la condition humaine a nécessité de la part des peuples d’Occident une somme inouïe d’efforts, une discipline au travail à laquelle les peuples sous-développés se sont toujours dérobés.
   Cette discipline du travail réglée comme la vie monastique, n’aurait pu être obtenue sans l’espoir donné aux masses laborieuses d’être récompensées au centuple dans une autre vie.
   En ce sens, il est vrai de dire que la religion fut l’opium du peuple, mais que cet opium fut longtemps nécessaire.
   Renan a exprimé cela dans son oeuvre : « Caliban avait besoin de la musique d’Ariel pour enchanter sa peine, avant que Prospéro par sa science ait pu la soulager ».

6. Mon cher Sébasto,
   En toute amitié, je me permets de penser que vous trichez un peu. Je crois, en effet, vous ayant bien lu, cette fois-ci et les précédentes, que vous attribuez, au moins en partie, au christianisme le fait que l’homme occidental « désespère du monde ». Après tout, sur ce point, comme sur d’autres, nous avons bien le droit, je crois, de n’être pas d’accord.
   Mon avis est que l’Histoire infirme radicalement cette thèse, nonobstant, d’ailleurs, les tendances qui, au sein du christianisme pourraient la justifier, qui ont en effet existé et, sans-doute, existeront toujours, mais ne l »ont pas dominé dans son ensemble et ont encore moins dominé la réalité historique de la société chrétienne.
   Je suis, par ailleurs, tout à fait d’accord pour considérer que le christianisme n’est pas le seul créateur de la civilisation occidentale, c’est à dire, aux temps dont nous parlons, essentiellement l’Europe et, si l’on veut, le monde méditerranéen.
   Que les peuples d’Occident aient été capables d' »une somme inouïe d’efforts, d’une discipline au travail à laquelle les peuples sous-développés se sont toujours dérobés » résulte aussi, évidemment, de traditions et mœurs bien antérieures au christianisme et remontant à la plus lointaine antiquité. Mais ces aptitudes, ces qualités, ces « valeurs », je doute que l’Histoire permette d’affirmer que le christianisme les ait réellement bridées, si l’on songe à quel point les sociétés de la vieille Europe en ont été pénétrées, parfois jusqu’aux excès du « fanatisme de la foi », et quel fut, concomitamment, leur extraordinaire développement. Je crois au contraire que le christianisme, notamment par sa distinction du spirituel et du temporel, a, si l’on s’en tient strictement au plan politique, contribué puissamment – y compris sur le plan supérieur des arts, de la culture, de la connaissance et de la spiritualité – à l’équilibre et à l’épanouissement exceptionnel des hommes et des sociétés dont nous discutons ici.
   Cette hypothèse, excusez-moi de me répéter, est d’ailleurs historiquement confirmée par le fait qu’a contrario le déclin de notre civilisation et sa rupture d’avec le christianisme coïncident. Ce qui est le cas, jusqu’à la caricature, de ce que l’on appelle « le monde moderne ».
   Au demeurant, le christianisme ne prétend nullement à être, du moins directement, historiquement, fondateur de sociétés. Evidemment, les sociétés humaines lui préexistent, et se perpétuent, après le Christ, avec leurs qualités et défauts propres. « Qu’est-ce que Jésus a apporté, se demande Joseph Ratzinger, Benoît XVI, dans son Jésus de Nazareth, s’il n’a pas apporté la paix dans le monde, le bien-être pour tous, un monde meilleur ? Qu’a-t-il apporté ? La réponse est simple : Dieu ». Le christianisme – à la grande déception des Juifs – n’est donc pas une révolution politique, mais spirituelle. A noter à cet égard, que Boutang lorsqu’il en traite ne dit pas « la révolution » chrétienne, mais, beaucoup plus essentiellement, la « modification chrétienne » qui peut, pour qui s’y réfère profondément, intérieurement et collectivement, « modifier » le visage et la réalité du Pouvoir, des princes, des puissants et des sociétés, sans pour autant modifier ni la nature humaine ni celle des sociétés politiques, dont l’Eglise n’a jamais renoncé, du moins jusqu’à ce jour, à enseigner qu’elles constituent un composé stable et pérenne, indépendant de toute « opinion » fût-elle majoritaire ..
   Enfin, j’ai tendance à penser que la religion est, effectivement, l’opium du peuple des époques marchandes où les peuples sont, en effet, exploités, fût-ce en leur garantissant assez de richesse pour qu’ils puissent la consommer, et où, en un certain sens, ils ne « méritent » pas davantage parce qu’ils ont accepté d’être vidés de leur substance profonde.
   A l’inverse, la religion peut-être, non le « bonheur », mais la joie des peuples heureux et fiers de bâtir leurs cités, d’engendrer de grands siècles de civilisation et d’honorer leurs dieux, ou, pour ce qui est des époques chrétiennes, Dieu.
   Je rejette donc tout à fait l’hypothèse – empreinte d’un scientisme, à mon sens tout à fait vain – selon laquelle « la religion fut l’opium du peuple » et que « cet opium fut longtemps nécessaire » dans les temps anciens, avant, dit Sébasto, reprenant un assez mauvais Renan, du moins selon moi, que la science vienne en délivrer l’homme moderne ..
   Drôle de délivrance, à vrai dire. Le moins que l’on puise en penser, selon moi, est qu’il n’y en eut jamais de plus enchaîné et par la plus médiocre des servitudes… Dans le conte si controversé des « Serviteurs », de Maurras, dans son Chemin de Paradis, le dialogue entre Criton et le bon Androclès, le meilleur des esclaves, à Athènes, ferait pâlir d’envie celui d’entre les hommes du « monde moderne » qui, par exception, rêverait de sortir de l’insignifiance.

7. Je suis d’accord avec vous ma chère LORI, la thèse héritée du XIXe siècle selon laquelle plus il y aurait de science, moins il y aurait de croyance, n’est évidemment pas tenable.
   Les civilisations comprenant elles-mêmes de façon différente ce qu’est le fait religieux, il faut en conclure que que ce qui est universel, ce n’est pas la religion, mais le sacré. Le problème qui se pose est alors de savoir si une société est capable de s’organiser de façon durable sans aucune forme de sacralité, sans posséder un point d’unité supérieur à l’existence immédiate.
   N’est-ce pas dans l’incapacité de l’homme à reconnaître la présence de ce qui excède son existence propre que réside le désespoir auquel paraît le vouer le nihilisme contemporain ?
   Dans un de ses derniers ouvrages Régis Debray nous rappelle ce mot de Paul Valéry :  » Que deviendrions-nous sans le secours de ce qui n’existe pas ?  »

8. Je suis, cette fois-ci, d’accord avec Sébasto, sauf avec le présupposé de Valéry qui fait un acte de foi en posant que le secours que nous recherchons « n’existe pas ».
   Qu’en sait-il ? Les religions sont en effet un secours. L’intuition du sacré pourrait être, a contrario, sous des formes diverses, une profonde aspiration de l’homme – et, partant, des sociétés dignes de ce nom – à retrouver leur origine et leur fin dernière, leur être qui ne meurt pas.
   Cette hypothèse qu’aucune raison ne peut fonder tout à fait, n’est pas pour autant à rejeter dogmatiquement.
   En cela, Valéry n’est pas dans la logique de son propre scepticisme, puisqu’il affirme ce qui n’est, après tout, qu’une croyance …

9. Si je puis me permettre d’insérer mon grain de sel dans votre dialogue à deux, je voudrais exprimer mon inquiétude. En effet, nos sociétés ne sont pas antichrétiennes, ni même a-chrétiennes. Elles n’ont seulement conservé du christianisme que des aspects temporels, en transformant le message chrétien: individualisme, messianisme, millénarisme, humanitarisme, moralisme appliqué à la société etc.. En revanche, le sacré, le sacrifice, la rédemption , le péché, sont évacués. Or justement nous crevons de certains aspects chrétiens conservés par notre culture. L’immigration, par exemple, serait certainement mieux maîtrisée par nos gouvernements s’il n’y avait cet héritage chrétien de la compassion. Je pose donc une question terrible: cette évolution est-elle réversible ou les religions subissent-elles toutes cette sécularisation qui les conduit de la mystique à la théologie et de la théologie au moralisme, lui-même de plus en plus abstrait? C’est l’opinion de Marcel Gauchet, en tout cas, que le christianisme évacue chaque jour un peu plus sa nature religieuse.

10. Effectivement mon cher Antiquus, le fait générateur des sociétés modernes, ce n’est pas tant l’abandon de la perspective chrétienne que sa retransposition profane.
    De ce point de vue, il me semble que la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 constitue une version sécularisée des principes que le christianisme a contribué à introduire ou à légitimer.
    Pour le dire en d’autres termes, la sécularisation que vous constatez, c’est le passage de la croyance religieuse à la croyance politique sans quitter le domaine de la croyance.
    On pourrait dire, de ce point de vue, que l’Eglise n’a plus été en mesure d’imposer ses vues au moment où la modernité s’achevait, non parce qu’elle avait échoué à transmettre ses valeurs, mais au contraire parce qu’elle avait réussi à les diffuser partout, dans un monde qui pouvait désormais s’y référer sans elle, et même contre elle.
    On pourrait alors parler, paradoxalement, d’un monde entièrement « christianisé » tout en étant de plus en plus indifférent au christianisme, et de moins en moins habité par des chrétiens.

11. Je pense, quant à moi, que, précisément, la transposition du christianisme dans le seul domaine profane équivaut, au contraire, à son abandon. Car l’essence même du christianisme – et sa rupture avec la tradition juive, ou même antique – est de refuser la tentation profane (Jésus, au désert, tenté par Satan, rejette, par trois fois. cette tentation. Et c’est parce qu’il dévoile aux Juifs que son Royaume n’est pas de ce monde, en contradiction avec leur attente multimillénaire, qu’il sera crucifié).
    Toute version sécularisée des « principes » du christianisme n’a, de ce fait, avec lui, que des rapports faussés.
    Le christianisme est, sans-doute, une croyance, mais, stricto sensu, il ne peut être assimilé à une croyance politique qu’abusivement.
    Au reste, pourquoi l’Eglise aurait-elle eu besoin d’imposer ses vues et ses valeurs au monde moderne s’il les avait adoptées ? Et pourquoi le monde qui s’y référait devait-il s’y référer contre elle ? Et la combattre aussi violemment qu’il l’a fait depuis plus de deux siècles ?
    Il me paraît donc assez évident qu’on on ne peut parler d’un monde moderne « entièrement christianisé » que par abus de langage, plus encore que par paradoxe. C’est-à-dire en donnant au mot christianisme un sens très différent de celui qu’il a, en vérité.
    Il en serait sans-doute ainsi (un monde moderne « entièrement christianisé ») si Jésus, au désert, avait cédé aux tentations de Satan et accepté le matérialisme, le millénarisme, le messianisme qui lui étaient proposés. Si, d’autre part, il était venu simplement, normalement, accomplir la mission que les Juifs attendaient de lui, selon la tradition dont il était, lui-même issu.
    Au reste, si Benoît XVI était, lui-même, si « conforme » que cela au monde moderne, que Sébasto décrit comme « christianisé » (mais, tout de même avec des guillemets !), croit-on vraisemblable qu’il en subirait autant d’assauts, de critiques et de sommations à s’y soumettre ?
    La vérité est que le peu de principes que se reconnaît le monde moderne (lui en voyez-vous tant que cela et de si profonds ?) sont ce que Thibon appelait « de très mauvaises retombées du christianisme » et, pourquoi pas, si l’on remontait plus haut ou plus loin, du platonisme et d’une grande partie de la pensée grecque ! Ce n’est, à mon sens, pas une raison pour les rejeter ou leur imputer – comme toute haute pensée ou philosophie peut avoir à en souffrir – les médiocres postérités qui les défigurent, d’ailleurs à proportion de leur richesse profonde, et dont elles sont, je crois, à la fois parfaitement innocentes et, néanmoins, sources perpétuellement en position d’être trahies.
    En quoi, avec Antiquus et Sébasto, nous nous rejoignons et nous divergeons.

12. Chère Lori,
    Je salue la qualité de votre réponse, mais elle ne me satisfait qu’en partie.
    1) « L’essence même du christianisme est de refuser la tentation profane ». Désolé, mais c’est faire bon marché de deux mille ans d’histoire de l’Eglise, avant et après le Concile. L’Eglise se vante d’avoir changé la société, au contraire. Elle a semé sans cesse les germes d’un renouvellement des règles. Citons, pour ne parler que des plus récents, Saint Bernard et son prophète, le bienheureux Joachim de Flore, toute l’école de Salamanque où l’on trouve les racines de la pire modernité, les moralistes de la contre-réforme, acharnés à détruire la société ancienne et ses bases communautaires, pour imposer l’individualisme. De manière récurrente, les papes et les théologiens utilisent les phrases de l’Evangile ou des Actes, ou des Epîtres, tantôt en leur donnant un sens purement spirituel, tantôt comme des armes pour imposer un projet social. Vous ne pouvez pas faire abstraction de cela, c’est trop patent.
    2)Vous avez parfaitement raison de souligner l’opposition implacable de la modernité contre l’Eglise, mais n’est-elle pas comparable à celle du christianisme à ses débuts contre le judaïsme qu’il estimait accomplir, rendant inutile et même néfaste sa survivance?

13. Effectivement, si la civilisation occidentale se distingue de toutes les autres par le fait d’être une civilisation progressiste qui vise à promouvoir « la personne humaine » et à améliorer sans cesse ses conditions grâce à la science, il apparaît que le christianisme, par son souci exclusif du salut personnel, en déplaçant la vie hors de ce monde considéré comme déchu, bien loin de s’identifier au génie de l’Occident, semble l’avoir le plus souvent contrecarré.

14. Je maintiens, à l’intention d’Antiquus, en le remerciant de ses mots aimables, que, selon moi, « l’essence même du christianisme est de refuser la tentation profane ». Mais j’entendais par là son essence si je puis dire, originelle, ou, dit autrement, et plus précisément, évangélique. Qui, normalement, lorsque la foi de l’Eglise est intègre, s’impose à elle.
    En revanche, je ne pense pas du tout qu’au cours des siècles, dans ses courants d’ailleurs divers et parfois contradictoires, l’Eglise n’y ait jamais succombé, que cela ait été pour un bien, ou, quelques fois, pour un mal. D’ailleurs, Benoît XVI, dans son Jésus de Nazareth, explique que les tentations du Christ, celles « du monde », dont il triomphe, mais non sans un combat intérieur, préfigurent les tentations – et les ambiguïtés – qu’en chaque temps, à travers l’Histoire, l’Eglise aurait à affronter, à son tour, et auxquelles, à raison de sa dimension humaine, il lui arriverait de succomber.
    On peut, comme le fait Antiqquus, en donner, sur vingt siècles, maints exemples historiques – dont, bien-sûr, la désastreuse période postconciliaire où l’Eglise s’est porté les plus grands torts à elle-même et, sans-doute, a contribué aux désordres du monde moderne, comme on pourrait multiplier les exemples contraires de l’action bienfaisante, parfois héroïque, de l’Eglise de tous les temps, y compris du nôtre.
    De son point de vue, l’Eglise peut prétendre œuvrer à ce que s’opère, plutôt d’ailleurs que de l’accomplir elle-même, ce que Boutang appelait – plus sage, en cela, que Chateaubriand parlant de « révolution » – la « modification chrétienne » du pouvoir et de la société; mais, à mon avis, il n’est pas de sa compétence, ni d’ailleurs en son pouvoir, de changer ni la nature, ni, au sens « physique », les lois des sociétés.
    Il y a, peut-être, d’ailleurs, quelque facilité à rechercher toujours sa responsabilité à l’égard de tous nos désordres et turpitudes plutôt que d’impliquer la nôtre; je veux dire : celle des peuples, celle des « élites », celle des gouvernants. Il faut regretter, je crois, le temps où les rois savaient résister aux papes.
    Franchement, même s’il peut être un facteur qui compte, croit-on vraiment que le sentiment chrétien de charité, qui, en effet, imprègne encore nos mentalités, ait eu une importance déterminante pour les différents acteurs et responsables de notre politique d’immigration des trente ou quarante dernières années ? Je ne le crois pas. Au reste, si le sentiment chrétien de charité compte encore pour quelque chose, il se situe plutôt dans le peuple lui-même dont l’esprit serait, en la matière, si on le laissait s’exprimer, favorable à une politique de rigueur. Alors qu’au niveau où se décide notre politique d’immigration, l’idéologie qui la domine, ou, encore, les calculs économiques ou autres sont évidemment les facteurs dominants, beaucoup plus que l’imprégnation chrétienne..
    Enfin, si la modernité venait simplement « accomplir » le christianisme – comme, jadis celui-ci était venu accomplir le judaïsme – et si l’Eglise s’en accommodait, comment expliquer son « opposition implacable » envers l’Eglise et la résistance que cette dernière lui a longtemps opposée et que, selon moi, dans le fond, elle continue de lui opposer, comme l’original à sa caricature ?

15. Ma chère LORI, le Dieu dont Nietzsche proclame la « mort » en 1886 est bien ce Dieu moral, le Dieu de la métaphysique occidentale.
    Mais sa mort dans la conscience collective a rendu cette conscience malheureuse. Le Dieu « mort » a continué de s’y inscrire en creux, en y laissant un manque.
    Pour combler ce manque, la modernité a inventé une série de substituts profanes (le Peuple, la Nation, la Patrie, la Classe, la Race, le Progrès, la Révolution, etc.) qui, tous sans exception, se sont révélés inaptes à servir d’absolus de rechange.
    Les espérances investies dans l’action politique (où l’on entrait « comme en religion « ) n’ont engendré que la désillusion, le découragement, et parfois l’horreur.
    Le décès de l’espérance révolutionnaire dans un salut terrestre constitue l’événement spirituel de cette fin de siècle.
    Le nihilisme contemporain signe l’échec de ces démarches de substitution, sans que l’ancienne croyance soit pour autant redevenue possible.

16. Avez vous déjà traité du génocide des
    Savoisiens par les révolutionnaires
    du général DUMAS
    80 000 morts
    et depuis 1860 de la violation permanente du
    traité «  » » d’annexion «  » » de la Savoie , violation par les gouvernements français –
    TARENTAISE.
    Invasion de la Savoie nuitamment et sans déclaration de guerre, par les armées de la République française. Le 22 septembre 1792. Général Montesquiou.
    Contre attaque des patriotes le 14 août 1793 ; jusqu’à Aiguebelle (Maurienne) et Conflans (Tarentaise). Retour des envahisseurs républicains français, dans les hautes vallées, à l’automne 93. Généraux Kellermann, Rossi .
    –
    extrait
    sous la Convention, à Moutiers, la prison avait enfermé plus de détenus en 1 mois qu’en 10 années de ‘’despotisme Sarde’’ !
    L’occupation (23 ans) coûta à l’ensemble de la Savoie : 80 000 morts sur une population de 440 000 habitants ! C’est un génocide !
    Qui étaient les ‘’envahisseurs’’, selon les historiens parisiens ?
    Des Sardes, c. à d. : Piémontais, Niçois, Génois, Sardes (très peu), Valdotains mais surtout des savoyards ! Des patriotes. Parmi eux, entre autres, (notez les noms à consonance étrangère, exotique… enfin sarde !) :
    Jean-François Emprin, secrét. Mairie à Séez ; pour avoir caché les archives ; déporté à l’ile de Ré, 1793… jamais revenu.
    Claude Grand, pour avoir caché des pièces d’horloge du clocher, et 6 chandeliers d’argent de l’église, déporté à l’ile de Ré en 1796… jamais revenu.
    Michel Clément-Guy (nom de jeune fille de ma mère) 26 ans, guillotiné à Paris.
    Nicolas Merel de Macot, condamné à mort, 34 ans, guillotiné à Paris.